Entro nel silenzio: del corpo (cerco una posizione in cui stare comoda, ma concentrata e ferma), della mente, del cuore, della bocca.

Prendo consapevolezza della presenza di Dio, che vuole parlarmi e invoco lo Spirito Santo.

Leggo attentamente il brano. Se siamo in gruppo una persona proclama la Parola:

Gv 9,1-41

In silenzio rileggo, cercando di cogliere, anche sottolineando, le parole o frasi che attirano la mia attenzione, che suscitano un sentimento di commozione, di gioia, di timore, che provocano perplessità, incomprensione…

Per cogliere il significato di alcune frasi o parole, è utile andare a leggere ciò che precede il brano che voglio meditare, o cercare in altri brani frasi simili. Si tratta di leggere la Bibbia con la Bibbia.

È molto utile entrare nell’episodio descritto, fare la composizione del luogo: immaginare il posto, al situazione, le persone, l’avvenimento che viene narrato, e porre me stessa all’interno del racconto, trovare il mio ruolo; posso identificarmi con uno dei personaggi presenti, comunque è importante coinvolgermi in ciò che leggo.

Medito. Se siamo in gruppo, una persona può suggerire alcuni spunti di meditazione.

vv. 1-5: “Chi ha peccato? …. Io sono la luce del mondo”

Se sei malato, sicuramente sei colpevole e la malattia è la punizione del peccato. Una delle certezze più diffuse, purtroppo anche tra i discepoli del Signore, ancora oggi! Una certezza che rivela una non conoscenza di Dio, del Dio di Gesù Cristo. Una certezza che scandalizza, soprattutto davanti al dolore innocente, e impedisce di incontrare Dio, il Dio di Gesù Cristo. È misterioso il dolore, spesso incomprensibile, ma Gesù assicura che anche il dolore può diventare strada per incontrare Dio.

Questi primi versetti sono la chiave di lettura di tutto il brano. Siamo davanti a uno che è nato cieco, che non ha mai visto un volto umano, il sole, i fiori… nulla. Solo buio. Poi ci sono i discepoli di Gesù, che sono ancora in penombra, ma hanno la possibilità di arrivare a vedere pienamente, perché chiedono luce a Gesù. Solo alla sua luce vediamo la luce (cf Salmo 36,10), la mente e il cuore possono comprendere la verità, rivelata da ciò che gli occhi possono vedere. E poi ci saranno altri ciechi…

vv. 6-7: “Fece del fango … va’ a lavarti … e ci vedeva”

Nella prima creazione Dio formò l’uomo dal fango della terra. Ora il fango è prodotto con la saliva di Gesù, un liquido che sgorga da lui, come lo Spirito che sgorgherà con l’acqua dal suo costato trafitto. Quel fango è segno di Gesù stesso, l’uomo nuovo, venuto a ricreare l’umanità a sua immagine di Figlio di Dio. Pone se stesso-luce sugli occhi bui del cieco. E lo manda a lavarsi alla piscina di Siloe-inviato. Gesù vuole che il cieco “collabori” alla guarigione miracolosa, chiede la sua adesione alla sua volontà di guarirlo. Nessuno guarisce veramente se non vuole guarire, se non fa nulla per guarire. Il cieco, necessariamente accompagnato da qualcuno - è fondamentale la compagnia umana – si lava alla piscina dell’Inviato e ci vede. Anche l’acqua con cui si lava è segno di Gesù, l’Inviato del Padre per sanare l’umanità ferita e accecata dal male.

vv. 8-12: “Non è lui? … Sono io!”

Lo stupore e la fatica di capire ciò che è accaduto. Inizia un processo di ricerca per comprendere ciò che si vede, ciò che è accaduto. Cercare il significato di ciò che vediamo è essenziale, altrimenti siamo come ciechi. Ma l’ex cieco, anche se deve fare un percorso fino alla piena illuminazione, è già testimone di verità. Ha assunto in pieno la sua nuova condizione: “Sono io!”. Colui che prima non vedeva è lo stesso che ora vede: una nuova creazione è avvenuta. Nel buio del caos, Dio creò per prima la luce, perché la luce è la radice della vita.

vv. 13-17: “Era un sabato il giorno in cui Gesù aveva fatto quel fango”

Ci si stupisce davanti all’agire di Dio, ma può essere uno stupore positivo, come quello dei discepoli, della gente, oppure uno stupore negativo, quello provocato dal pregiudizio, dall’ideologia, quando la legge e la tradizione vengono prima del bene della persona. Il pregiudizio e l’ideologia vivono nel buio. La luce li stupisce perché li disturba. Pregiudizio e ideologia rifiutano la luce, perché la luce li minaccia, li vince, li uccide.

Invece di vedere l’uomo che era cieco e ora vede, l’uomo “ricreato”, i farisei vedono solo che il fango è stato fatto in giorno di sabato, quando era proibito fare questa azione. Quando la legge fatta per il bene e la libertà dell’umanità diventa ideologia, si trasforma in prigione per l’umanità.

E l’ideologia è sempre a servizio di un potere disumanizzante.

La luce, invece, mette in crisi il potere e dà la libertà di incamminarsi sulla via della verità: l’uomo guarito può dichiarare, anche se non lo conosce, che Gesù è un profeta.

vv. 18-34: “Non credettero … e lo cacciarono fuori”

Il cieco era andato a togliersi il buio dagli occhi, lavandosi alla piscina; i farisei si bendano per non vedere e per continuare a negare la luce: sono ridicoli. L’uomo che era nel buio ora è felice perché è nella luce. Era al buio, come un morto nella tomba. Ora è venuto alla luce, come un neonato, un uomo nuovo. Coloro che si arrogano il potere di giudicare perché dicono di “vedere”, rifiutano la luce, scelgono il buio. Negano la realtà: decidono che non era cieco. Anche i genitori identificano il loro figlio, assicurano che era nato cieco, ma la paura del potere impedisce loro di gioire e sostenerlo. Forse anche loro avrebbero preferito che nulla fosse cambiato: non si troverebbero ad essere chiamati in giudizio, con il rischio di essere scomunicati (=cacciati dalla sinagoga). E’ sempre rischioso schierarsi per la verità. Tutto il Vangelo di Giovanni mostra lo scontro tra le tenebre e la luce, cioè tra la menzogna e la verità, tra Gesù e i poteri del mondo. E chiede inesorabilmente di schierarsi, o per l’una o per l’altro. Non c’è via di mezzo. “Non lo sappiamo” significa scegliere le tenebre.

Non potendo negare ciò che è sotto gli occhi di tutti, il bene compiuto da un uomo e ricevuto da un altro uomo (in fondo è un’immagine di paradiso un uomo che fa il bene di un altro uomo), per salvare un potere iniquo e geloso, quindi cieco, che si nasconde dietro la legge e il nome di Dio, non sanno fare altro che condannare ed escludere: cacciano l’ex cieco dalla sinagoga, cioè dalla comunione con Dio, come se questo fosse nel loro potere. Ciechi e quindi illusi. Una condizione in cui facilmente possiamo trovarci. Una condizione che ci rassicura e addormenta la coscienza.

vv. 35-41: “Tu credi nel Figlio dell’uomo?”

La scena cambia: cacciato dalla sinagoga, l’uomo che ora vede, incontra Gesù, che non aveva mai visto. Sembra che Gesù abbia fatto in modo di incontrarlo.

Gesù introduce l’incontro e il dialogo con una domanda decisiva: “Tu credi nel Figlio dell’uomo?”. Dopo avergli aperto gli occhi, vuole condurlo alla fede, cioè alla pienezza della luce.

Mi metto nei panni dell’ex cieco che ha solo cominciato a vedere. E vedo Gesù davanti a me che mi chiede: “Tu credi nel Figlio dell’uomo?”. Resto in silenzio.

Riascolto in silenzio il dialogo tra l’uomo e Gesù. Mi lascio coinvolgere. Sono io che chiedo: “Chi è, Signore, perché io creda in lui?”. “Lo hai visto: è colui che parla con te”. Davvero voglio sapere chi è per poter credere? Davvero lo vedo davanti a me? Davvero lo ascolto per vederlo? Perché non potrò vederlo, se non lo ascolto. La sua Parola è la luce.

Posso rispondere: “Credo, Signore!”, prostrandomi davanti a lui? Sono un ex cieco che arriva alla piena illuminazione?

Egli è la luce e la luce giudica, perché rivela la verità, perché manifesta l’amore. E allora gli chiediamo: “Siamo ciechi anche noi, Signore?”. Se è così, vinci le nostre tenebre con la dolce violenza della tua luce, perché non restiamo nel nostro peccato. Dacci il desiderio della tua luce!

Se siamo in gruppo, dopo qualche momento di silenzio, è bene fare la condivisione, dove ciascuno parla e ascolta, senza discussione. È lo Spirito che parla in ognuno.

Infine prego o preghiamo a partire dalla Parola ascoltata.